|
⊙潘启雯
笛卡尔去世之后近500年中，“科学=正确”、“科学=理性”、“科学=进步”、“科学=福祉”等逻辑和观点日益深入人心，成为现代社会的普遍认识。然而，在电脑和互联网正在与社会发生剧烈碰撞时，依然秉持这种信条，并非没有一点疑问。
当下互联网早已融入人们的生活，可从“哲学”视野解读互联网的人文关怀，却一直处于“缺席”状态。段永朝的《互联网：碎片化生存》正是基于互联网时代主题碎片化的现实，“剥洋葱”似的一步步地揭开了作为工业化时代哲学基础的“笛卡尔逻辑”的历史局限。
从物理的角度看，互联网的所有计算节点、连线和每一次计算过程无疑都是“钟”，即所有的一切都可以归之为“0、1”两个字符，所有的计算过程都遵从清晰的算法约定。然而，从网民的角度看，互联网上涌现出来的种种行为又怎么看怎么像“云”。但在这幅“亦钟亦云”的图像背后，可能隐藏着巨大的“玄机”：当商人和技术天才们将互联网的计算模式定义为“云计算”时，他们脑子里出现的其实仍然是一幅“可控、清晰”的“钟”的图像，只不过这幅图像，对于外行来说看上去是“云”。
另外，“作为技术的互联网”和“作为文化的互联网”也显示出巨大的背离倾向。“作为技术的互联网”改写了时空观，“作为文化的互联网”则通过“人肉搜索”、“病毒式营销”、“视频分享”等重新塑造着虚拟空间中自我和他者的行为。那么，“作为文化的互联网”在重新塑造网民行为时，其背后所继承和秉持的“逻辑”是否有问题？这个问题或许可以这样描述：“作为技术的互联网”获得了巨大的商业成功。只要商人们手里有“钟”，他们就会完全可以占据到一个“好点”，以便把世界造成一座大钟的同时保留自己“造钟人”的角色与权力。在这种情况下，他们从私底下或许会认可“所有的钟都是云”的判断，但巨大的商业利益将使他们宁可采取“说一套做一套”的策略，表面上承认“云”，但实际上希望这些“云”最后都连接到自己造的那座“钟”上面。
这个“大问题”的要害在于，“作为技术的互联网”（操控者立场）所秉持的笛卡尔主义逻辑与“作为文化的互联网”（网民立场）所秉持的彻底的“云”之间，将出现无法弥合的“裂痕”。在段永朝的思想语境中，这种“裂痕”正是互联网的“碎片化生存”，他觉得，那是电脑和网络技术深度嵌入现代经济社会与文化生活之后，人类社会对科技文明的一次彻底的“反叛”。借用托夫勒“未来三部曲”之三《力量转移》的话说，暴力与金钱的时代已经过去，利用“知识”控制人类的时代已经来临——数字化、比特化、网络化，就是这场“知识革命”的外部特征，并且这种外部特征已经通过知识分子、传播工具的不断放大，更通过与财富、“媒介软暴力”的形式，内化为“未来的基因”。
用卡尔·波普尔“三个世界”（物质世界为“世界一”，精神世界为“世界二”，知识世界为“世界三”）理论之“世界三”的概念来说，现今思想知识产品的创新已经显露出摆脱商业控制的某种迹象，并显示出巨大的生命力。而这种新型的“知识”，通过维基百科、视频分享、游戏社区等方式，早已客观地“潜伏”到我们生活的方方面面。令人难以察觉的是，商业巨子们精明地将这些散落在互联网上由网民创造的海量知识，借助“云计算”、“云储存”手段，完全吸纳到自己的“云端”，然后再把这些“秩序化后的云”作为服务卖给全体网民。当商人们鼓励创新、吸纳知识时，当他们希望消费者们更方便地贡献智慧时，他们深知这符合波普尔“世界三”的含义，是真正的“云”；但当他们设卡收费、与竞争对手生死决战、将“客观知识”贴上私家印鉴时，其行为模式就滑落到了波普尔的“世界一”，即认为自己的想法和做法完全符合“不依赖人的意志为转移的自然世界的普遍规律”。在目前这个版本的互联网中，令人困惑和混乱的地方就在这里。
那么，“云”与“钟”如何在下一个版本的互联网中弥合裂痕？现代科学始终存在一个如何解释“我”的问题。段永朝在本书中所致力的，正是回答这一悠远而困难的问题。虽然现代科学的发展完全是“笛卡尔式”的——这种哲学的有效性，通过资产阶级工业革命、电脑与网络的诞生得到了极大的验证。但电脑与网络还是开启了一个全新时代，未来哲学将不遵从“非此即彼”、“非黑即白”的二值逻辑。它们与新的人类构成的“赛博空间”，将秉持完全不同的技术哲学——无论未来的技术哲学是什么，作者认为其基础至少包括两点：
其一，共生。未来的互联网世界具有多个版本，这是网络世界的典型特征。个体可以拥有多张面孔、多个场景、多重人格，并可以在这种繁复的、多层级的生活间灵巧切换，而不致陷入困境。要达到这种状态，其哲学基础必然不是“非此即彼”的二值逻辑，而是某种“共生逻辑”。
其二，和谐。未来的互联网世界必然是不完备的，但因为多个版本而保持了丰富多样性。在多态的存在中，个体与个体之间、群体与群体之间允许处于不同的层级、不同的社群、不同的情态。它们之间的共生关系，必然有赖于和谐意识的普遍化。