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把阴阳变化放到立体空间去审视
——市场博弈的不对称之六十五
□孙 涤
我有时不免会想，要是伏羲氏在创始之初，就塑造出一个立体模型来表示三爻卦象，我们后人理解起来就方便多了，也会少绕弯路。
解析任何事理固然尽可能要简洁，但也不可过分简单。爱因斯坦就一再这样告诫我们。所以，运用奥卡姆剃刀法则时还须把握合理的度，别把有用的东西也给简化裁减掉了。至于怎样才算恰到好处，是乃成败的关键，过犹不及。不靠证据的东西，好似容易建起来，然而也会一下子垮掉，因为同样不需要证据。
研究易经恐怕也是这样。阴和阳的变化，要在一个更宽广得多维空间里才能把握，把阴阳变化挤压到一个平面上来表象，难免产生误解。
易经的根本，‘一阴一阳之谓道’，在于阴与阳两个最基本的元素相互依存，永恒同在，而且必然相反相成。一条爻只可以容纳两个状态，我们的祖先发明出完美的符号来表达阴和阳的关系，阳的爻象用一横?阴的爻象则用一条断的横线?，是个极伟大的贡献。但要表达衍生出来的许许多多状态，这肯定不够，必须引进更多的爻。华夏文明的先祖（托名为伏羲氏）确定了表达万物万象的基本单元，是能够表达2x2x2 八个状态的三爻卦， 简称之为天卦■、地卦■、火卦■、水卦■、风卦■、雷卦■、山卦■和泽卦■，上文已有所解释。而8个三爻纯卦之间的关系，则只有在三条爻形成的三维立体空间里才能看得明白，过于简化地把三维的立体压在了平面上，就把解释易卦的精粹给割舍掉了。
这里插一句，我们的祖先为什么要用三爻卦而不用二爻卦，像古希腊人那样，在解释宇宙奥秘时采用四素说？彼等的水、火、土、气四大元素，用2x2四个二爻结构来表示就足够了。而我们祖先的高明之处，是认识到了用三条爻来表达八个基本元素更为恰当，再组合繁衍，从而表达宇宙的万象。八个基本状态，可以说已经接近了人类大脑所能够把握的限度。心理学的大量研究表明，人能同时关注的东西平均在七个，上下不过两个，也就是说，常人能够在大脑里同时把握的事物只在五个到九个之间。如果把基本单元定为四爻卦是不可行的，尽管这样能表达十六个状态，但谁又有四维的空间的表象能力呢？
伏羲氏不消说智慧超绝，但要把设计传递到人世，他必须顾怜众生的理解能力。估计伏羲氏很清楚众生理解力的局限，所以定出了以三爻卦作为基本单元。至于再繁复的象，‘伏羲造六，以迎阴阳’，则是将两个三爻纯卦来个‘双拼’，叠加成重卦来表达的，下面的纯卦叫下卦或者内卦，叠在其上的纯卦叫上卦或外卦，于是就有了八八64个卦象。
我们先来解析8个三爻纯卦的结构关系，三条爻分别代表了横、竖、纵向的三根轴，从而把三个维度的立体空间划分成8个象限，每个三爻卦占据一个象限。因为没能在立体空间里审视三爻纯卦的结构关系，而是把它们压扁到一个両维平面上，一开始就堵住了理解易经变化的思路。
当8个纯卦表现在三维的立体空间里，结构就变得清晰起来，不再是平面上的一张八卦环图，而是有如下图中的一个2x2x2的“魔方”。图1里，初爻代表纵轴、中爻代表水平轴，而上爻代表垂直轴。为了帮助理解以取得直观的效果，这里又画了两个平面图，前图的四个象限（如同在“二层楼”），初爻亦即纵轴为阳?后图的四个象限（在“底层楼”），初爻即纵轴为阴? 如此，天-地、火-水、雷-风、泽-山，以原点成对顶的四对八个象限，结构对称得非常漂亮。这是自下而上以数值编号构建的“立体八宫”。
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若是自上而下，以上爻代表纵轴、中爻代表水平轴，而初爻来代表垂直轴，即按邵雍排序来构建“立体八宫” 的话，就有了下面图2里的结果。
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两种排序得到的两种“立体八宫” ——不同的三维空间八个象限结构，不同只在雷和泽跑到了“楼下”，和雷互换的风、和泽互换的山则登到“楼上”。风-雷、山-泽的象限仍然以中心原点二二对称，而天-地、火-水的位置则坚守如故。
在立体空间里，我们可以看到很清楚，风和泽、山和雷是不能成对的，用易经的话来讲，是无从“相错相激”的。之所以会有这样的谬解，是因为“爻变”的原则被破坏了。从几何上看，好比把上图中的“魔方”被扭转了90度，而不是正确地旋转180度，结果把一条爻的一半和另一条爻的另一半硬是“扭接”在一起了！如此生成的“卦变”当然不会合理。
我有时不免会想，要是伏羲氏在创始之初，就塑造出一个立体模型来表示三爻卦象，我们后人理解起来就方便多了，也会少绕弯路。
不过话说回来，即使立体透视的能力再强，你也没法表象出三维以上的空间。所以不得不随时提醒自己，六爻卦象尽管是画在二维的平面上，却是在六个维度的超空间里运行流转的。古人想出的办法就非常巧妙，分开六爻重卦的三爻下卦和三爻上卦，分而治之。按其下卦分成8个组，称为‘八宫’，每宫下辖8个三爻上卦，间接表达出六爻重卦的现对方位。你不妨这样想象，就好比在每宫里又有一个2x2x2的小魔方。
这对我们进一步理解对卦的构成，以及64卦的排序有着重大的意义。
（作者系美国加州州立大学（长堤）商学院教授，美国华裔教授学者学会（南加州）秘书长）